Israel
Capital: Jerusalén
Ciudades más importantes: Jerusalén, Telaviv, Haifa, Netanya, Nazaret, Petaj Tikva, Eilat.
Moneda: Nuevo séquel
Idioma: Hebreo y Árabe
Distribución geográfica:
Israel está dividido administrativamente en seis distritos principales, conocidos en lengua hebrea como mehozot (singular: mehoz) y 15 sub-distritos, conocidos como nafot (singular: nafa) que se subdividen a su vez en 50 regiones naturales. Los distritos están dirigidos por un funcionario designado por el Ministerio del Interior.
Sub-distritos
Norte: Safed, Kinneret, Yizre'el, Acre, Altos del Golán.
Haifa: Haifa (Mehoz Hefa) Hadera
Central: Sharon, Petah Tiqwa, Ramla, Rehovot,
Sur: Ascalón, Bersheva,
Regiones naturales
Las regiones naturales son unidades no administrativas que utiliza el Gobierno para cuestiones estadísticas y para el censo de población.
Territorios disputados
En cuanto a los territorios en disputa, los Altos del Golán están integrados administrativamente en el Distrito Norte, los asentamientos israelíes en Cisjordaniaen el Área de Judea y Samaria, y Jerusalén Este en el Distrito de Jerusalén.
Municipios
El Ministerio de Interior israelí reconoce cuatro tipos de gobierno local:
Las ciudades, que suelen tener más de 20.000 habitantes. Actualmente hay 71.
Los consejos locales, que administran poblaciones entre 2000 y 20.000 habitantes. Actualmente hay 141.
Los consejos regionales, que administran grupos de pueblos de menos de 2000 habitantes. Actualmente hay 54.
Los consejos industriales, que administran grandes y complejas áreas industriales fuera de las ciudades. Hay dos consejos industriales locales: Tefenen la Alta Galilea (al norte de Carmiel) y Ramat Hovav en el Néguev (al sur deBeerseba).
Las elecciones municipales se celebran cada cinco años, y cualquier residente mayor de 18 años puede votar, sea o no israelí. Para ser elegido alcalde hay que tener más de 21 años.
Los municipios son los encargados de la educación, la sanidad y la salud públicas, la gestión del agua, el mantenimiento de la red viaria, los parques y las brigadas de bomberos. También se encargan de recaudar los impuestos locales.
Sistema Político: Parlamentarismo
Presidente: Reuven Rivlin
Primer Ministro: Benjamín Netanyahu
Demografía:
Israel posee una población de 8.002.300 de habitantes (marzo de 2013); de ellos un 75,5% son judíos, un 20,6% son árabes y un 4% restante que incluye cristianos no árabes, musulmanes no árabes, familiares de judíos no registrados como tales y residentes sin adscripción religiosa o étnica. En los territorios ocupados de Cisjordania, la Franja de Gaza y Jerusalén Este, en 2001 la población era de 3,3 millones. Según el Ministerio del Interior israelí viven unos 270.000 ciudadanos israelíes en las ciudades y asentamientos establecidos en Cisjordania, y otros 20.000 en los Altos del Golán.
Clima:
Israel goza de veranos largos, cálidos y secos (de abril a octubre) e inviernos generalmente suaves (de noviembre a marzo), con un clima algo más seco y fresco en las regiones montañosas, como Jerusalén y Safed. Las lluvias son relativamente frecuentes en el norte y en el centro del país, mucho más escasas en el norte del Néguev y casi inexistentes en las zonas meridionales.
Las condiciones varían considerablemente de una región a otra, con veranos húmedos e inviernos suaves en la costa, veranos secos e inviernos moderadamente fríos en las zonas montañosas, veranos cálidos y secos e inviernos agradables en el Valle del Jordán y condiciones semidesérticas todo el año en el Néguev.
Los fenómenos climáticos más extremos oscilan entre las nevadas ocasionales en las regiones montañosas y los vientos secos y muy calurosos que hacen dispararse las temperaturas, particularmente en primavera y en otoño.
Geografía:
La geografía de Israel es muy diversa, con regiones desérticas en el sur ymontañas cubiertas de nieve en el norte. Israel se encuentra en el extremo oriental del mar Mediterráneo, en el suroeste de Asia. Limita al norte con el Líbano (79 km de frontera), al noreste con Siria (76 km de frontera), al este con Jordania (238 km de frontera) y Palestina (Cisjordania) (330 km de frontera), al suroeste con Egipto (255 km de frontera) y al oeste conPalestina (Franja de Gaza) (59 km de frontera).1 Al oeste de Israel se encuentra el mar Mediterráneo que constituye la mayoría de los 273 kilómetros de costa Israelí. Una pequeña salida (10 km) al golfo de Eilaten el mar Rojo existe en el sur.
La superficie de agua en Israel se encuentra principalmente en tres lugares: mar de Galilea (164 km²), el mar Muerto (310 km²) y el río Jordán(longitud 320 km).
Israel tiene clima mediterráneo, con veranos largos y soleados, calurosos y secos; e inviernos suaves, pero fríos en las montañas del norte.
La superficie de Israel es de aproximadamente 20.700 km², incluyendo 445 km² de aguas continentales. La extensión de Israel de norte a sur es de 424 kilómetros, y en el oeste hasta su punto más oriental, 114 kilómetros, siendo su punto más estrecho de solo 15 kilómetros.
El sur de Israel está dominado por el desierto del Néguev, que cubre unos 12.000 km², más de la mitad de la superficie total del país. Al norte del Néguev se encuentra el desierto de Judea que, en su frontera con Jordania, contiene al mar Muerto que, a -417 msnm, es el punto más bajo de la Tierra.
La región central de Israel está dominada por la colinas de Judea, mientras que la costa norte y central se compone de la plana y fértil llanura costera de Israel. Al norte de esta región se encuentran las serranías del Monte Carmelo, que es continuado por el fértil Valle de Jezreel y las colinas de la región de la Galilea. Esta está bordeada por los Altos del Golán, que contiene el punto más alto de Israel, el pico del Monte Hermón, a 2.224msnm metros.
Economía:
La economía israelí se basa en un sistema capitalista moderno implantado en un país joven y se caracteriza por un sector público relativamente importante y un sector de alta tecnología en rápido crecimiento. Las empresas israelíes, principalmente en los sectores citados, son muy apreciadas en los mercados financieros mundiales: Israel es el segundo país en número de empresas que cotizan en el Nasdaq.
Israel es pobre en recursos naturales, por lo que depende de la importación de petróleo y carbón, alimentos, diamantes en bruto y equipamiento militar (casi todo proporcionado por EE. UU., sobre todo divisas y armas). Israel ocupó la 44ª posición más alta del Producto Interno Bruto y el 22º más alto producto interno bruto per cápita (en paridad de poder adquisitivo) con U$S 232,7 mil millones de dólares y U$S 33,299, respectivamente. En 2010, Israel fue invitado a unirse a la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico, que promueve la cooperación entre los países que se adhieren a los principios democráticos y explotar las economías de libre mercado.
Israel ha desarrollado un gran número de industrias de alta tecnología como equipamiento electrónico y biomédico, procesamiento de minerales, cortado y pulido de diamantes, manufactura de productos sintéticos y de armamento. En 1998, la revista Newsweek situó a Tel Aviv entre las diez ciudades más influyentes del mundo en el ámbito tecnológico.
Sector primario
De este sector, destacan los frutales (naranjas, manzanas, uvas, limones y la mayoría de cítricos...), trigo y patatas.
Minería e industria
De este sector destacan los sectores petroquímicas, químicos y textil, así como también la explotación de minas. etc. Además se trata de uno de los cuatro principales exportadores de armas del mundo.
Símbolos Patrios
La bandera de Israel
La bandera del Estado de Israel está compuesta por dos franjas azules sobre un fondo blanco con una estrella llamada "la estrella de David" (en hebreo: Magüen David) en el centro. La celebración del tercer aniversario de la fundación del pueblo agricultor de Rishon LeZion en 1885 fue la primera ocasión en que se izó una bandera azul y blanca. Independientemente del acontecimiento de Rishon LeZion, una bandera azul y blanca se izó en 1891 en Boston durante la dedicación de la sala de reuniones de la Sociedad Educacional de Bnei Zion. Esa bandera tenía franjas azules arriba y debajo de una estrella de David que llevaba la palabra hebrea “Macabi” inscrita en el centro. Bnei Zion exhibió su estandarte públicamente por primera vez en octubre de 1892, durante las festividades que marcaron el cuarto centenario del descubrimiento de América. En esta oportunidad, la palabra Zion reemplazó a la palabra Macabi.
El color blanco en la bandera israelí está basado en el “Talith”, una prenda de vestir religiosa. (Éxodo 39:22-26) (Deuteronomio 22:12) Las dos franjas azules representa los “tzitzit” del Talith que recuerdan los mandamientos de Adonaí (Números 15:37-41). Algunos dicen que representa el Nilo y el Éufrates ya que el plan original es que Israel estuviera expandido entre estos dos ríos, lo cual es un evento que se cumplirá al venir El Mesías y muchos países vecinos emigrarán o desaparecerán. El “Magüen David” (escudo de David o, más comúnmente, la estrella de David) es el símbolo más frecuentemente asociado con el judaísmo hoy en día aunque en realidad es un símbolo judío relativamente nuevo. Se cree que representa la forma del escudo del Rey David (o tal vez el emblema en él) pero no hay fundamento real para esta afirmación en ninguna literatura rabínica temprana. De hecho, el símbolo es tan poco frecuente en la literatura judía y sus obras de arte que los entendidos en arte sospechan que se trata de obras falsificadas si encuentran el símbolo en obras antiguas.
Algunos historiadores dicen que la estrella de David representa la unión futura de las dos casas, la Casa de Judáh (El Israel actual o estado judío) y la Casa de Israel (hebreos dispersos entre las naciones se supone las ovejas por las que vino Yeshúa a dar su vida para rescate), así mismo se ha tratado de dar el significado de que la estrella es la unión de Di-s y el Hombre, otro significado para la estrella se dice que es la representación de las 12 tribus de Israel ya que contiene 6 picos hacia afuera y 6 hacia adentro. Sin embargo estas afirmaciones no tienen sustento biblico ni respaldo historico. La primera persona, en tiempos modernos, que expresó la idea de que el azul y blanco son los colores nacionales del pueblo judío fue el poeta judío austríaco Ludwig August Frankl (1810-1894). Más de tres décadas antes del Primer Congreso Sionista, Frankl publicó un poema titulado “Los Colores de Judá”. Aunque la llamada "estrella de David" es el escudo de la bandera, esta misma se ha visto rodeada de misticismo y ocultismo y se ha encontrado en culturas paganas ancestrales, por tal razón los judios mesiánicos al igual que otros judios ortodoxos la rechazan como escudo nacional o religioso.
Escudo
A diferencia de la Estrella de David que es un emblema reciente en Israel esta la Menoráh la cual desde toda perspectiva incluso la bíblica es el escudo de Israel. En elescudo de armas de Israel aparece representada, en campo de azur, la Menorá rodeada por una rama de olivo a cada lado, y en la punta del escudo la palabra Israel escrita enalfabeto hebreo, ישראל. La Menoráh (también escrito como menorah o menora; en hebreoמנורה) es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del judaísmo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos; representaría la mirra un arbusto de siete ramas que se da en Israel llamado “la zarza” en llamas que vio Moisés en elMonte Sinaí (libro del Éxodo, 25). Es uno de los símbolos oficiales del Estado de Israel, apareciendo en su escudo.
La Menoráh ha sido un símbolo del judaísmo durante 3000 años, figurando en el antiguo Templo de Jerusalén, y representado en el escudo basándose en un relieve que figura en el Arco de Tito. En cuanto a las ramas de olivo, simbolizan la paz que tanto anhela el pueblo judío. Desde la perspectiva bíblica la Menoráh representa a Di-s, nos habla de Yeshúa y es el emblema bíblico del Espíritu Santo. En el Tabernáculo encontramos El arca, los panes y la Menoráh, El arca representa la divinidad el Padre, los panes a Yeshúa el pan de vida, el hijo de Di-s y la Menoráh por el aceite otro símbolo mas nos representa al Espíritu Santo.
El Himno Nacional:
Hatikva ("la esperanza", en hebreo) es el himno nacional de Israel. La letra fue escrita en Iasi en el año 1878 por Naftali Herz Imber (1856-1909), poetajudío nacido en Zloczow (Galitzia). En 1897, durante el primer congresosionista, se convirtió en el himno del sionismo y fue proclamado himno nacional de Israel en 1948, año de la creación del Estado de Israel.
Fichero MP3
La música está basada en el poema sinfónico "Vltava" ("El Moldava"), perteneciente a la obra "Má vlast" ("Mi Patria"), del compositor checo Bedřich Smetana. Fue arreglada por Samuel Cohen y orquestada en 1897 por el compositor Paul Ben-Jaim. A continuación se muestra el texto actual (primera estrofa y el estribillo extraídos del poema inicial de nueve estrofas) en hebreo, junto con la transcripción y su traducción.
כל עוד בלבב פנימה נפש יהודי הומיה, ולפאתי מזרח קדימה, עין לציון צופיה,
עוד לא אבדה תקוותנו, התקווה בת שנות אלפים, להיות עם חופשי בארצנו, ארץ ציון וירושלים.
Kol od baleivav p'nima Nefesh yehudi homiah Ulfa'atei mizraj kadima Á'in letzion tzofi'a
Od lo avda tikvateinu Hatikva bat shnot alpaa'im Lihi'ot am jofshi beartzeinu Eretz Tzion v'Yerushala'im
Mientras en lo profundo del corazón
Palpite un alma judía
Y dirigiéndose hacia el oriente
Un ojo aviste a Sión
No se habrá perdido nuestra esperanza
La esperanza de dos mil años
De ser un pueblo libre en nuestra tierra
La tierra de Sión y de Jerusalén.
Historia:
La historia de Israel
Introducción
Al abrir la Biblia lo primero que descubrimos es la historia del pueblo de Dios. Se trata de una historia viva, con personajes que nos llenan de asombro, pero a la vez aprendemos de su fe y de sus experiencias con el Dios que maneja y sujeta la historia. El origen de la historia de Israel se encuentra en los relatos y narraciones de la Biblia, pero ellos no nos quieren entregar una historia fría, sino que esa historia es contada para que saquemos una lección de ella.
Debemos considerar que al leer la Biblia, y al estudiar la historia de Israel, no estamos leyendo cualquier libro de historia, no estamos estudiando cualquier historia corriente. Por esa razón no debemos leer con el criterio de la historia común, ni con pensamientos científicos. "Historia es la narración y exposición verdadera de los acontecimientos pasados y cosas memorables. En sentido absoluta se toma por la relación de los sucesos públicos y políticos de los pueblos; pero también se da este nombre a la sucesos, hechos o manifestaciones de la actividad humana de cualquier otra clase" [1]Ninguno de los relatos de la Biblia fueron hechos en sentido estrictamente histórico, tampoco fueron pensados para probar determinadasteorías ni para alimentar el razonamiento de las personas, entonces ¿Para que fueron escritos? ¿Cuál es el motivo principal de la existencia de estos relatos que dan forma a personajes y a la historia del pueblo de Dios?
La razón principal es alimentar nuestra fe en el Dios verdadero, los relatos y narraciones tienen como propósito fundamental predicar una fe, producir una renovación en la espiritualidad y acercar a Dios, por esa razón no vamos a encontrar continuidad entre los relatos, ni vamos a encontrar una hilación histórica, ni hechos que permitan una comprobación científica de los acontecimientos, las narraciones en el fondo quieren predicar y enseñar sobre la fe en un Dios personal.
El pueblo de Israel y de Judà no aparecen en un determinado tiempo, ellos se fueron formando muy lentamente, en medio de civilizaciones más antiguas que ocupaban el espacio que hay entre Mesopotámia y Egipto. En el presente texto mostraremos en forma breve su nacimiento y la posterior constitución como pueblo, que definitivamente encontrará su unidad nacional bajo la figura del Rey David, cuya capital a contar de ese momento será la ciudad de Jerusalén, y luego el esplendor del templo en la época del Rey Salomón.
La Historia de los Patriarcas se cuenta en torno a la figura paradigmática del "padre de la fe", que es Abraham, en quién se da el inicio del llamado a una aventura de fe. Moisés es el personaje central del acontecimiento fundacional, que es la salida de Egipto, conocida como El Éxodo y la caminata por el desierto con la experiencia en el Sinaí, que permite al Pueblo de Dios, recibir las tablas de la ley.
Israel y Judá existen como reinos, bajo David y Salomón, luego tuvieron una larga historia de divisiones. La parte norte conocida como Israel desaparece bajo los golpes de Asiria en el siglo VIII A.C. y la parte sur conocida como Judá fue destruida por Babilonia en el siglo VI A.C.. Pero la caída de los estados, o de los reinos no significa que desaparezca el pueblo de Dios, ellos siguen viviendo, reflexionando, orando y reconciliándose con Dios en diferentes lugares, de la Palestina, en Babilonia y dispersos en el mundo de su tiempo.
Bajo el imperio de los Persas, un grupo de los judíos volvió para reconstruir el templo y las murallas de la ciudad de Jerusalén, en el periodo de los griegos los judíos intentan una sublevación, pero esta es sofocada y quedan las condiciones para el avance de los Romanos, quienes en definitiva los dominan y los convierten en una provincia de su imperio.
La invasión de los Romanos pone fin a la vida autónoma de los judíos, pero el pueblo de Dios llamado Israel siguió viviendo en muchas comunidades dispersas, tanto en Palestina, como en Babilonia y dispersos en otros lugares del imperio romano
Los orígenes de Israel
La tierra donde se desarrollan loas acontecimientos importantes de la historia de Israel, es conocida en la Biblia con el nombre de Canaán, o la tierra de Israel. Pero el nombre más común es el de Palestina.
Por la conformación geográfica este sector fue escenario de grandes guerras desde tiempos remotos. En el comienzo de la edad de bronce (3000 A.C) vivía en Palestina una población de lengua semítica. La arqueología antigua muestra que existieron ciudades bien construidas como Meggido, Bet- san, Jericó, Hai, etc. Además nos revela la existencia de una culturafloreciente y un creciente intercambio cultural con Egipto.
En la primera mitad de la Edad de bronce, a través de grandes guerras y luchas internas, se destruyeron las ciudades importantes y la población disminuyó.. En la segunda mitad de la edad de bronce se caracterizó por el dominio territorial de los Hicsos, estos procedían del norte, llegaron a través de una gran migración de pueblos y dominaron Siria y Palestina. Los Hicsos trajeron nuevas técnicas de combate incorporados a la guerra., como por ejemplo la espadas de hierro, carros impulsados por caballos, etc.
En la edad de bronce posterior, la Palestina se encuentra bajo el dominio de los Egipcios. Los faraones de la 18ava, dinastía ( a partir de 1580 A.C.) consiguieron con su poderíos repeler a los Hicsos. Los Egipcios mantuvieron el sistema feudal creado por los Hicsos, constituyendo señores feudales, reyes de las ciudades.
Por el año 1297 A.C. se produjo la invasión de los Heteos por el norte. Este pueblo venía del Asia Menor y se encargo de detener el avance expansionista de los egipcios. En 1280 A.C. RAMSES II y HATUSILL firmaron un acuerdo de paz entre ambos pueblos donde Cades fue declarado el lugar límite entre Egipcios y Heteos.
Alrededor del 1200 A.C. decayó el poder de los Egipcios, cesando su dominio sobre Palestina. La tierra se encontraba dividida en numerosas ciudades estado, cuyos reyes se combatían mutuamente, cada cual procuraba ampliar sus límites. En medio de esta situación ocurrió la toma de la tierra de Palestina, que nosotros conocemos como la conquista de Cannan, este acontecimiento permitió la entrada del pueblo de Israel a la tierra prometida. ( Es importante considerar las diversas teorías e hipótesis sobre los orígenes de Israel, donde se habla a veces de conquista, asentamiento, revuelta de las tribus, etc.. )
"Un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres, y allí creció y llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa; y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre. Y clamamos a Jehová el Dios de nuestros padres; y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestrotrabajo y nuestra opresión; y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con milagros; y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel".[2]
Esta es la antigua confesión de fe del pueblo de Israel, que nos muestra a los antepasados del pueblo en parentesco con los pueblos errantes de origen arameo, que fueron parte de los movimientos migratorios en busca de tierras de cultivo Los antepasados de Israel eran pastores seminómadas, dueños de rebaños, que se trasladaban a los márgenes de tierras de cultivo, para este fin contaban con la aprobación de otros pueblos en base a acuerdos y contratos.
Donde no existían acuerdos o tratos se ocasionaban luchas por aprovechamiento del agua de los pozos. (Génesis 26:18-35) En algunos casos, se permitía a los seminómadas el paso por las tierras, a través de su territorio, con varias condiciones. (Números 20:17-19).
Entre los pastores seminómadas se contaba a los patriarcas de Israel, quienes según la tradición habitaban en tiendas. (Génesis 12:8)
Los Patriarcas
La historia de los patriarcas nos muestra con claridad el mundo religioso de los antepasados de Israel, ellos adoraban al "Dios de los padres". La característica de esta forma de adoración es diferente a la forma como los cananeos adoraban a sus dioses, como por ejemplo de acuerdo a los lugares de adoración. De esta manera los dioses paganos de los cananeos, son divinidades locales muy relacionadas a los ciclos de la naturaleza y los ritos de adoración se llevaban a cabo de acuerdo al proceso de la agricultura.
Pero el Dios de los padres, se trasmitía de generación en generación y se le llamaba de acuerdo a la persona con la cual Dios se revelaba, por ejemplo "El Dios de Abraham". También, el Dios de los padres tenía un sentido más cósmico y de aplicación general a todos los lugares donde el que adoraba podía recorrer, esto quiere decir que no era un dios limitado a una determinada comarca o pueblo, o aldea.
Junto con la revelación divina, los patriarcas recibían la promesa de una tierra y una vasta descendencia, esto era parte de la bendición y no era como en el caso de los dioses cananeos, una condicionante a la acción divina, o a los sacrificios realizados por los adoradores.
La importancia de la fe primitiva de los israelitas, era que su fe estaba basada en un Dios personal, y la relación con ese Dios era de tipo personal. Además esa fe era trasmitida y se constituía en las nuevas generaciones. Cuando las tribus adoraban a Jehová, reconocían en él todas las promesas que Dios hizo a sus padres.
El evento fundamental por el cual un grupo importante de israelitas paso a reconocer el nombre de Jehová, como el nombre de su Dios, antes de una vida establecida en un solo lugar, ocurrió en el Sinaí. Esto es el momento en que reciben las leyes y el ordenamiento como pueblo, para adorar y vivir en comunidad en una relación de amor y justicia con otros pueblos vecinos.
El acontecimiento más significativo es el tiempo que ellos estuvieron cautivos y sufrieron la opresión en Egipto. Así como lo relata la Biblia, ellos, llegaron a las riberas de Egipto en busca de tierras de cultivo en una época de grandes migraciones por fuertes sequías, que asolaron las regiones donde vivían los patriarcas.
Fuentes egipcias proporcionan descripciones de este proceso de liberación una inscripción egipcia que se remonta al 1350 A.C. relata "una inscripción del sucesor de RAMSES II menciona a Israel e insinúa que se trata de un pueblo nómada"[3] Alrededor del 1200 A.C. un funcionario aduanero egipcio comunicó a sus superiores que había dejado pasar tribus nómades, para que sobreviviese ellos y sus animales en las tierras del Faraón.
Por otro lado no se descarta el hecho que a raíz de un hambre generalizada muchos pueblos fueran convocados por los egipcios para cumplir determinados servicios a cambio de alimentos. Posteriormente esta reclutación de los seminómadas fue francamente en contra de su voluntad ya que en ellos los egipcios descubrieron mano de obra barata.
Esto corresponde a la época en que los Israelitas en Egipto son clasificados con el nombre de "Los hebreos" (habirú) (Éxodo 2:11-13) esto no constituye un reconocimiento de nacionalidad o raza, sino más bien una clasificación muy bien planificada de todos los pueblos errantes que sirven de mano de obra barata a favor de las construcciones egipcias (Éxodo 1:11)
Tanto los israelitas como otros pueblos errantes sirvieron duramente en las construcciones de las grandes ciudades de Pitón y Ramses, por lo que RAMSES II es el Faraón de la opresión que nos narra la Biblia ( 1301-1234 A.C.)
Una confesión de fe antigua de Israel tiene su base en la liberación de Egipto: " Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de tierra de Egipto, de casa de servidumbre"[4]
Esta tradición de la liberación de Egipto recorre todo el A.T. y es relatada en forma maravillosa en Éxodo 15:21.
Este acontecimiento histórico se transformó a la vez en una fuente de inspiración y de gran significación para la fe del primitivo Israel. Los antepasados de Israel experimentaban una fe victoriosa sobre los poderosos egipcios. Desde allí se fortalecerá la fe en el Dios que actúa en la historia y en medio de la naturaleza, de allí las vibrantes narraciones de Éxodo 14:19-29.
La conquista de la Tierra Prometida
En general el A.T. no nos entrega un relato completo de la supuesta toma de la tierra de Canaán por parte de los Israelitas, más bien existen narraciones aisladas de tomas territoriales por parte de las tribus.
Por diversas fuentes egipcias, de la época del Bronce posterior, sabemos que la tierra de Palestina en las planicies fértiles era protegida por grandes fortificaciones, en tanto que los lugares montañosos y tierras menos fértiles estaban menos habitadas y poco protegidas.
Las tribus israelitas se asentaron inicialmente en las regiones montañosas de la tierra, no pudieron fijarse en las planicies habitadas por cananeos y protegidas por grandes fortificaciones y murallas. Esto se deduce de Jueces 1:27-36.
El proceso de la toma de la tierra no transcurre en paz ni es generalizado. Los israelitas no pudieron radicarse en las planicies ante la fortaleza de las ciudades estado y en caso de guerras, los carros interferían seriamente en la lucha. Jueces 1:19. Josué 16:10 Josué 17:12.
Solamente después de un tiempo de vivir en la tierra y cuando los israelitas se volvieron fuertes, es que llegaron a conquistar ciudades fortificadas que anexaron a sus territorios Otro elemento de importancia histórica es mencionar que la conquista o la toma de la tierra de Cannan, no fue un privilegio solo del pueblo de Israel, sino que además otros pueblos de origen arameo participaron en la entrada y en la toma de la tierras ( Edomitas, Moabitas, Amonitas). Estos pueblos llegaron a los márgenes de la tierra de cultivo ubicándose en diferentes regiones de la tierra, la que disputaban a su vez con los cananeos. La ciudad importante para estos pueblos de origen arameos llegó a ser históricamente Damasco, uno de los principales vecinos de Israel.
Paralelamente, en esa misma época de la "toma" de la tierra por parte de Israel y los pueblos arameos, ocurrió también la invasión de "los pueblos de los mares" como parte de una invasión mayor, unos llegaron por el mar y otros por tierra , a través el Asia menor, recorriendo la costa Sirio- Palestina hacia el sur, estos pueblo amenazaron incluso a Egipto. ( La conquista o "toma" de la tierra, es una de las tantas teorías del origen de Israel )
RAMSES III los derrotó en una gran batalla terrestre y naval, lo que bloqueó el camino a Egipto y se radicaron en las costas de Palestina. Un grupo de ellos se radicó al su del Carmelo, y otro grupo conocido con el nombre de Filisteos se radicó al oeste de Judà. En este sector fundaron las ciudades estado de Gaza, Ascalòn, Asdode, Ecròn y Gad. " Los filisteos, pueblo no semítico, de origen indoeuropeo, ocuparon la parte sur de Palestina. Formaban parte de los llamados "pueblos del mar" que habitaban las islas y las costas del mar Egeo , pero que fueron expulsados de sus territorios al producirse los grandes movimientos migratorios ocurridos en el E. , del mediterráneo y el SE., de Europa, durante la última parte del segundo milenio A.C." [5]
De allí en adelante los Filisteos se transforman en la historia siguiente en una constante amenaza para el pueblo de Israel.
Israel en el periodo pre estatal
(1200- 1000 A.C.) Durante los dos primeros siglos después de la toma de la tierra prometida, el pueblo de Israel estaba unido por una liga de tribus. Esto se conoce con el nombre de Anfictionía. Esta es una unión voluntaria y apolítica de doce tribus (12) en algunos casos son solamente seis, que giran en torno a un santuario central.
El número doce o seis, se debe a una cuestión de tipo práctico, ya que las tribus se turnaban de uno en uno o de dos en dos meses para la prestación de servicios en el santuario central.
En los pueblos vecinos de Israel existía la costumbre de organizarse en base a estas ligas de doce tribus. Por ejemplo los Arameos ( Génesis 22:20-24) Los Ismaelitas (Génesis 25:13-16) y los Edomitas (Génesis 36:10-14)
Un acontecimiento importante para el pueblo de Israel, en este tiempo de vida tribal, fue el encuentro y organización en las doce tribus en Siquén ( Jueces 24) desde ese momento la liga tribal ( compuesta de 12 tribus) pasó a llamarse "Israel" y oficialmente se le denominó a Jehová el "Dios de Israel".
Ya que las tribus no estaban ligadas por una unión política central, solo se distinguía un cargo de importancia superior, y este era el de Juez de Israel. La función de este Juez era proclamar en las reuniones anfictiónicas el derecho divino y decidir cuestiones jurídicas complejas.
En la tierra de Canaán, habitaban los Cananeos, los Amorreos y los Heteos. Los Cananeos eran influyentes y permanecieron en las tierras fértiles. Así los israelitas compartieron con ellos, sosteniendo una coexistencia pacifica, a tal punto de que estos últimos, de origen arameo adoptaron la lengua nativa, la cananea. De allí surgió el hebraico, que es un dialecto cananeo, con influencia aramáica.
Israel al radicarse en las tierras de cultivo pasó a las actividades pastoriles y a la agricultura, es así que cambio de una vida nómada, a una vida más sedentaria y establecida, se inicia de este modo todo un proceso cultural en Israel que cubre todos los aspectos de la vida, la familia, la vivienda, el entorno, etc.
En el aspecto bélico, la liga tribal no entró en ninguna guerra que contemplara a todo Israel, cada territorio era defendido en forma particular por las tribus. En algunos casos las tribus vecinas, acudían en ayuda de sus hermanos. Los líderes de Israel eran más bien carismáticos, es decir eran tomados por el Espíritu del Señor, para realizar así una guerra santa.
Israel no conoció comandantes o militares profesionales, menos una organización jerarquizada del ejército, todos los movimientos de tipo bélico eran dirigidos por el Espíritu de Dios e involucraban al pueblo en su conjunto.
El libro de los Jueces muestra que a pesar de la coexistencia pacifica con los Cananeos, con el correr del tiempo se desarrollan fuertes tensiones bélicas (Jueces 5)
La amenaza más peligrosa para el pueblo de Israel en definitiva fueron los filisteos. Las historias de Sansón ( Jueces 13-16) nos muestran estos conflictos con los invasores. Sansón aparece como el carismático luchador. Los filisteos se empeñan por ampliar sus territorios y conseguir a toda costa el dominio de la región de Palestina.
El reinado en Israel
La liga tribal de Israel estaba rodeada por estados de los más variados tipos y formas. Las ciudades estado de los filisteos estaban unidas a través de una alianza de tipo político y actuaban siempre en conjunto, de esta manera mostraban su poderío militar. ( I Samuel 17:5-7) Israel permaneció largo tiempo bajo el sistema de la Anfictionía, por su alta convicción en el reinado de Jehová sobre todo Israel. (Jueces 8:23).
En medio de situaciones de emergencia, ante ataques con grandes pérdidas para las tribus de Israel, es que surge un grito solicitando una mayor unificación bajo un líder ( I Samuel 8:5) la dependencia de líderes carismáticos, llegó a ser algo inseguro, ante el poderío de los ejércitos de los filisteos, cundió el temor y el pueblo se sentía amenazado en su existencia.
El primer rey de Israel, sigue los moldes del líder carismático. Saúl, fue designado por Samuel ( I Samuel 11:6) Al comienzo de su reinado Saúl se abocó a tareas puramente militares, la principal de ellas era la de expulsar a los filisteos de los territorios israelitas (I Samuel 13-14)[6]
Así como se inició guerreramente, el reinado de Saúl terminó en una batalla donde Israel perdió en los montes de Gilboa. David ya había tenido una importante actuación en tiempos de Saúl (I Samuel 16:21, 18:5, 6, 30). David llegó a ser un rey al estilo de los pueblos vecinos, con mayor auge y organización que estos.
Jerusalén para ese entonces era una ciudad estado cananea, David la conquistó y la transformó en el centro de su reinado, esta llegó a llamarse "La ciudad de David". Como rey de la ciudad estado de Jerusalén, David también la constituyó en el centro del servicio de adoración y del culto a Jehová. De este modo Jerusalén también se llamó "La ciudad de Dios".
David fue mucho más contundente en las batallas contra los filisteos, terminando definitivamente con el dominio de estos sobre los territorios de Palestina. Los filisteos se atrincheraron en sus ciudades estado cediendo las tierras al rey David.[7]
El reinado de David constituye uno de los puntos de importancia en la historia de Israel, la conquista de la ciudad estado de Jerusalén, la anexión de nuevos territorios, la expulsión de los filisteos, la organización del ejército, el culto a Jehová Dios, y la cohesión de todas las tribus en un solo pueblo, llegaron a dar a David un sentido mesiánico, su figura llegó a ser ejemplo y prototipo de los reyes de Israel.
Alrededor de la mitad del siglo X A.C. Salomón asume como el heredero de un reino grande. Su tarea sería fortalecer este reino y buscar el equilibrio entre la diversidad de sus componentes. Salomón no cumplió con estas expectativas, en lugar de eso, vivió a costa de todo lo logrado por David su padre.
Su reinado se caracterizó por la pompa, el lujo, al estilo de los grandes reyes de oriente, con una corte costosa, grandes construcciones, el comercio y un extenso intercambio diplomático con las naciones vecinas. Aseguró bien su poderío eliminando a sus enemigos, en esto siguió el estilo de los reyes orientales ( I Reyes 2:13ss)
Para la mantención de estos grandes gastos que demandaba la administración del reino de Salomón, este dividió el estado del norte en 12 regiones administrativas, cada intendencia debía proveer para la mantención de la corte, durante un mes.[8]
Además de las innovaciones en el campo administrativo, Salomón introdujo modificaciones en el ejército. Salomón incorporó el carro de guerra tirado por caballos y construyó ciudades de guarnición para cobijar su poderío bélico (I Reyes 9:15-19)
De gran particularidad fueron las construcciones de la ciudad de Jerusalén, palacios para la guardia real, salón de audiencias, residencial del rey, edificaciones para su harem y para su corte. Más al norte construyó el templo. El templo de Salomón tenía tres partes : Ante sala, Santuario y lugar Santísimo. El templo de Salomón superó en grandeza a los santuarios de la edad de bronce y de la edad de hierro.
El templo de Jerusalén fue construido como el santuario estatal, siendo el rey la autoridad cultual suprema, de allí se deduce la unión fuerte que se produce entre el palacio y el templo, como una unión de tipo político y religioso.
A pesar de toda la admiración que causó el brillo y poderío del reinado de Salomón, ya en su propia época comenzó a surgir una actitud crítica por el contraste entre el gran lujo y la vida cotidiana del pueblo empobrecido.
Con el amplio auge que dio al comercio surgió toda una clase de comerciantes, de este modo estaban lanzadas las bases para la diferencia de clases que se irían profundizando con el correr del tiempo.
Los Estados de Israel y Judá
Al morir Salomón en el año 926 A.C. fue sucedido por su hijo Roboam, sin problemas en Jerusalén y Judà. Por el sur, era muy fuerte la idea de la sucesión hereditaria de la dinastía de David. En cambio en el norte, ya en tiempos de Salomón cundía el descontento. Este estado del norte, estaba inclinado a aceptar el nuevo rey y con ello la unidad de Israel como un solo pueblo, pero a base de algunas condiciones. Cuando Roboam fue a Siquén en busca de la aclamación en su calidad de nuevo rey, los del norte quisieron negociar con él, especialmente en lo relativo a los tributos y el trabajo forzado impuesto por Salomón durante su reinado.
Roboam, se comportó de manera arrogante y no tuvo la suficiente humildad para enfrentar este periodo de negociaciones, no aceptó ningún tipo de negociación. Como consecuencia de esto las tribus del norte se separaron de la casa de David, por la falta de comprensión ante las justas peticiones que hacían las tribus.[9]
Los israelitas colocaron como rey del norte a Jeroboam, un líder que durante el reinado de Salomón había desplegado una serie de críticas y ante la falta de comprensión y sabiduría para llevar adelante las negociaciones , las tribus vieron en él a la persona que en forma natural les guiaría como el nuevo estado de Israel. Así el gran reino de David que alcanzó la gloria en un momento de la historia, comenzaba a desmembrarse, cualquiera sean los argumentos a favor o en contra una realidad es cierta, que el poderío de Israel comenzaba a decaer. Desde este cisma, Israel y Judà comienzan una historia de estados divididos.
Los estados de Israel y Judà comienzan a vivir una historia en forma independiente y que les llevará a alejarse en forma paulatina. Esto trajo varias consecuencias inmediatas, ya que al ser pequeños estados, pierden su hegemonía sobre la zona, y se tornan cada vez más vulnerables. Los estados de Israel y Judà vuelven a sentir las amenazas de sus vecinos ya que ahora están cada vez más debilitados como nación.
El cisma de los dos reinos trajo también como consecuencia una división en el aspecto religioso, Jeroboam buscó la autonomía cultual al separarse de la adoración que era centralizada en la ciudad de Jerusalén, de este modo volvió a recuperar la fuerza de los antiguos santuarios de Betel y Dan, que eran los lugares de adoración antes de la existencia del templo y que les traía a la memoria la época gloriosa de las tribus y de la conquista de la tierra prometida.
En Jerusalén reinó por 400 años la dinastía de David. Mientras que en el reino del Norte se destacaron dos dinastías, la de Omri y la de Jehú. Destacándose entre ellos los reyes Acab y Jeroboam II .
Fue el poderoso imperio Asirio el que llevó a su fin al estado del norte, Israel. Ya en 732 A.C., parte del reino del norte estaba convertido en provincia asiria, con excepción de la región montañosa de Samaria. El golpe final a la ciudad de Samaria fue en 721 A.C., gran parte de la población fue desterrada a Mesopotámia, y en su lugar llegaron los Babilonios y los Sirios.
En el reinado del sur, se destacan los reinados de Ezequías y Josías, este último en el año 621 A.C. realizó las reforma del culto , basándose en el Deuteronomio. El naciente imperio Babilónico puso fin al reinado del Sur, en el 597 A.C. Nabucodonosor tomó Jerusalén y deportó al rey con toda la corte a Babilonia. En el 587 A.C. Nabucodonosor conquistó Jerusalén definitivamente, destruyendo la ciudad y el templo y esta vez gran parte de la población fue llevada al destierro que se conoce con el nombre de : "El cautiverio babilónico".[10]
La soberanía de los persas
Con la muerte de Nabucodonosor comienza la decadencia del imperio Babilónico. El príncipe Persa, llamado Ciro, derribó al rey Meda y llegó a constituirse en rey de Media y Persia. En 539 A.C. atacó a Babilonia, conquistando el reinado neo Babilónico donde estaban las tierras de Siria y Palestina.
La estabilidad del imperio Persa se fundamentó en el trato que tuvo con los pueblos subyugados, este fue de mayor tolerancia y respeto por las culturas religiosas, esto es un cambio en la forma de hacer política a nivel mundial en relación a los que hicieron los imperios asirios y babilonios.
Esta nueva actitud de hacer política a nivel mundial de parte de los Persas tuvo efectos tanto para los residentes de Jerusalén, como para los judíos que habían sido desterrados a Babilonia. En el año 538 A.C. Ciro promulgó un edicto que ordenaba la reconstrucción del santuario de Jerusalén. (Esdras 6:3-5)[11]
Los profetas Hageo y Zacarías tomaron como iniciativa la reconstrucción del templo, trabajo que había quedado suspendido. Del 520 A.C. al 515 A.C. se llevó a efecto la reconstrucción del templo.
En el espíritu del trato que dieron los persas a los pueblos subyugados, se permitió el regreso de muchos de ellos a su lugar de origen. La repatriación de judíos debió ocurrir a mediados del siglo V A.C., esto lo revela la correspondencia con el rey Artajerjes I (465-424 A.C.), que es una correspondencia mantenida entre funcionarios Samaritanos y el rey.
Estos funcionarios Samaritanos llamaban la atención al rey porque estos retornados, habían tomado con impulso la construcción del templo y las murallas. Esto nos muestra cuanta iniciativa tomaban los retornados al regresar a su tierra.
Griegos y romanos
En el año 332 A.C. Alejandro el Grande conquistó el imperio de los Persas y por consiguiente también la tierra de Palestina. A través de la anexión de grandes territorios al imperio de Alejandro, y luego el estado de los Tolomeos, se abrieron nuevos campos para la dispersión (diáspora) de los judíos.
Por otro lado el Helenismo comenzó a penetrar en las ciudades de Palestina. En el siglo III A.C. se llevó a efecto la traducción griega del Antiguo testamento, para las comunidades judías que estaban en Egipto. Esta se conoce como los setenta (LXX).
En el siglo II A.C. los Seleucidas partieron de Siria y avanzaron hacia Jerusalén. Antioco IV Epifanes profanó el templo con su invasión prohibiendo el culto judío y la circuncisión, ordenó que se adorase al dios Zeús Olímpico
Contra estas ordenanzas se dirigió una revuelta llevada adelante por Judas Macabeo, esta revuelta fue impulsada y apoyada por grupos que intentaban preservar la fe tradicional del pueblo. Judas Macabeo dirigió la nueva inauguración del templo en el 164. A.C.
En el año 66 A.C. Pompeyo consiguió asegurar la soberanía romana sobre el Asia menor al someter a los Armenios bajo su poder. Algunos círculos fariseos enviaron mensajes a Pompeyo para que pusiera también fin a los Hasmoneos y restituyera a los fariseos a sus antiguos moldes.
El ataque de Pompeyo, encontró resistencia, por lo que en medio de la indignación de los círculos fieles a la ley, este entro con sus ejércitos al templo mismo y hasta el lugar santísimo. Pompeyo transformó la región de Palestina y de Siria en una provincia romana.
Diversas hipótesis acerca de los orígenes de Israel
Acerca del origen de Israel existen varias interpretaciones y propuestas de estudiosos sobre el tema, las que se agrupan en: conquista, asentamiento, revolución campesina, revolución progresiva. etc.
El libro de Josué expone los hechos de la siguiente manera: Las doce tribus procedente de la Transjordania, atraviesan el Jordán bajo el mando de Josué, se apoderan rápidamente de Jericó y Ay, y someten las zonas vecinas mediante un pacto con los gabaonitas. Este pacto es el que provocará el enfrentamiento con los reyes cananeos del sur , que terminará con la conquista de toda esa zona. Y, como consecuencia de ella, se formará una coalición de reyes cananeos del norte, que también serán derrotados. De este modo, en una rápida campaña, en una especie de "guerra relámpago", las tribus se hacen del dominio de todo el territorio de Canaán, salvo algunas excepciones, actuando cruelmente con los pueblos vencidos, a los que se les aplicó la ley del anatema.
De acuerdo al capitulo 1 de Josué las operaciones militares de las tribus son guiadas en forma independiente, donde no juega un papel de importancia la figura de Josué y donde se subraya de manera especial la imperfección de la conquista, indicando territorios que no pudieron ser dominados.
1.- EL ASENTAMIENTO PACIFICO
La propuesta de esta teoría consiste en decir que los israelitas llegaron a Palestina en forma paulatina, en aquel entonces Canaán estaba dividido en ciudades estado desde el comienzo del segundo milenio. Geográficamente la situación no era la misma en las llanuras, que en las montañas. Las ciudades estado de los cananeos estaban situadas preferentemente en las llanuras, mientras que en las regiones montañosas eran poco frecuentes.
Fue entonces, de acuerdo a esta teoría que en esas regiones montañosas menos organizadas y menos pobladas, donde primero se asentaron los israelitas . Es así que las antiguas ciudades estado se vieron poco afectadas por la aparición. Su destrucción tuvo lugar mucho más tarde durante la monarquía de Israel, a comienzos del primer milenio.
En la primera parte de este proceso de asentamiento paulatino, el avance de las tribus fue pacifico, ya que de no haber sido así, la conquista de grandes ciudades deberían haber adoptado el nombre de los conquistadores y ser centro de las actividades políticas, cosa que solo ocurre cuando hay triunfos bélicos.
La segunda etapa de avance de los israelitas es del tipo de consolidación y solo se puede verificar en el tiempo de David, o en el centro de la monarquía cuando Israel adquiere un mayor poderío bélico y anexa las ciudades que no fueron ocupadas en los desplazamientos del asentamiento israelita.
Esta teoría tiene su base en que la mayoría de las tribus proceden del desierto, y ellas debieron experimentar el paso normal desde una vida tribal seminómada a otra de tipo agrícola . Esto permite concluir, de acuerdo al material histórico vigente que este proceso fue muy lento y que llevó incluso varias generaciones.
2.- LA CONQUISTA DE LA TIERRA
El autor W. F. Albright le concede un papel preponderante al tema de la arqueología, así como otros autores coinciden con él ( Alt, Noth) para establecer que hubo una conquista, aunque no con los ribetes que la narra el libro de Josué.
Ellos afirman en base a los hallazgos arqueológicos, que los israelitas sin perder mucho tiempo procedieron a destruir a las ciudades cananeas y a ocupar su lugar de manera paulatina.
Betel, debe haber sido una de las primeras en caer, como podría esperarse en su posición al descubierto. Fue capturada en el siglo XII y quemada hasta sus cimientos, como lo muestran los indicios de un incendio devastador, hallados en las excavaciones de 1934.
En todos los casos, las ciudades cananeas son reemplazadas, con una ocupación mucho más pobre, como esta ocupación coincide con el asentamiento de los israelitas en el lugar, se da por hecho que ellos son responsables de las destrucciones. Ante las objeciones de que Jericó fue destruida en el siglo XIV, Albright responde que los últimos estratos del bronce reciente fueron corroídos por el viento y la lluvia durante los cuatro siglos que separaron su destrucción . Los autores referidos afirman que Israel se estableció a través de una conquista y que a Josué le correspondió un papel de importancia en ella.
3.- LA REVOLUCION CAMPESINA
En 1962 , G. E. Mendenhall rompe con las dos alternativas anteriores de asentamiento pacífico y conquista de la tierra, proponiendo una nueva hipótesis acerca de los orígenes de Israel.
Según este autor , las teorías anteriores asumen las siguientes cuestiones básicas:
- que las doce tribus entraron en Palestina desde fuera, durante la conquista o antes.
- que las tribus israelitas eran nómades
- que la solidaridad entre las doce tribus era étnica y que el parentesco era la base del contraste entre israelitas y cananeos.
El contraste no se da entre pastores y agricultores, sino mas bien entre el campo y la ciudad, ya que es la metrópoli la que oprimía económicamente a los campesinos.
Los términos "hebreos" "hapiru" "japiru" , que aparecen en diversos documentos a partir del 2000 A.C. y en la Biblia hasta tiempos de David, se refiere justamente a esos individuos que se sienten desplazados de las sociedad urbana y que no encuentra en la ciudad la debida protección.
Lo que plantea al centro de esta teoría es que no hubo una conquista de Palestina, en el buen sentido de la palabra, lo que ocurrió de acuerdo a lo que testimoean los textos de Amarna y los acontecimientos bíblico, fue un proceso de alejamiento, no físico , ni geográfico, sino político y subjetivo, de amplios grupos de la población con respecto a los regimenes existentes.
No hubo una invasión estadísticamente importante de Palestina al comienzo de las doce tribus de Israel . Lo que sucedió puede ser denominado como una revolución campesina, contra la red de ciudades estado cananeas.
Lo que hizo cristalizar ese movimiento fue la llegada de un grupo de cautivos desde Egipto, unidos por la fe en un nuevo dios Yahvè , con el que habían establecido una alianza. La relación con esta divinidad estaba condicionada por la obediencia absoluta a ciertas normas de conducta y por una lealtad absoluta a dios.
Esta práctica de fe resultó muy atractiva para todos los que sufrían el yugo de la opresión, y les impulso a rechazar las prácticas religiosas ligadas a los poderes cananeos . Este proceso los convirtió en "hebreos".
En la Biblia se expresa claramente una fuerte oposición entre israelitas y cananeos , se acepta que los primeros israelitas estuvieron sometidos a las ciudades cananeas, pero después consiguieron alejarse de ellos.
El grupo que escapa de Egipto guiado por Moisés , consigue destruir los dos reinos que dominaban las zonas más fértiles, que son Sijón y Og . La derrota de estos reinos fue posible pues contaron con el apoyo de los aldeanos y los pastores de la región.
El primitivo Israel se formó de una mezcla de cananeos marginados y aventureros hapirù , pastores, campesinos, artesanos itinerantes y sacerdotes descontentos. Israel surgió de una ruptura dentro de la sociedad cananea y no de la invasión desde el exterior. La religión de la fe en Yahvé fue un aspecto central de esta revolución, para cimentar y justificar el movimiento frente a los señores feudales cananeos.
4.- LA REVOLUCION PROGRESIVA
El autor N. P. Lemche , en su obra "Early Israel. Antropological and Historical Studies" propone descartar las teorias de Alt y de Albrigth, ya que no encuentran apoyo en la arqueología, el se queda con la teoría de una revolución desde dentro, ya que esto se encuadra mejor con los datos de la arqueología.
El autor propone tomar una visión de conjunto a partir de los datos que proporciona el entorno social y económico cultural que se posee de la Palestina a finales del segundo milenio. El autor plantea que ya en el siglo XIV, las zonas montañosas comenzaron a poblarse por una determinada casta social conocida como los habiru , antiguos campesinos y habitantes de las pequeñas ciudades ubicadas en los valles y llanuras de Palestina. Las ciudades estado no fueron destruidas, sino que se debilitaron al irse despoblando.
Es un hecho la aparición de las tribus israelitas cuyas poblaciones quedaron unificadas después de la formación del estado, después de este periodo ya no son llamadas habiru . La teoría se basa en que el origen de Israel no surge desde fuera, sino que es un avance progresivo desde dentro, donde las tribus se van fortaleciendo , a partir de los vínculos con el pueblo cananeo del cual es parte en sus orígenes pero paulatinamente va cobrando más vigencia la adoración al Dios único Yavé al cual se le reconocen hechos maravillosos y se le atribuyen otros.
Las tribus de Yavé
El autor Norman Gottwald en su gran obra "las tribus de Yavé" propone su teoría sobre los orígenes de Israel y dice en resumen lo siguiente:
1.- Que el primitivo Israel era una formación entre cananeos marginados y tribus hapirù compuestas por aventureros.
2.- Israel surge de una ruptura dentro de la sociedad cananea de la cual era parte, no de una invasión o inmigración.
3.- Que la estructura social de Israel fue un proceso deliberado y conciente de tribalización y re-tribalización
4.- La religión centrada en el Dios único Yavé fue un instrumento fundamental para capitalizar y justificar un nuevo sistema, marcado en la justicia, ante el sistema feudal cananeo.
5.- La sociología explica y justifica los rasgos distintivos de la religión israelita, situación que no se consigue de manera clara con la teología bíblica,
6.- Israel se formó históricamente en el periodo entre 1250- 1150 A.C.
7.- Israel se forma en Canaàn con tradiciones extra cananeas , que formaron parte de los sub grupos, la más prominente de estas tradiciones es la que da testimonio de los antepasados esclavos en Egipto. ( estos esclavos defienden el hecho que su patria anterior era Canaàn )
8.- Israel se forma como un pueblo cuando asume el poder en Canaán, la identidad que tenía antes, es la que corresponde a los sub -grupos que lo formaron en un inicio.
9.- Se puede reconstruir los pasos históricos en la formación especialmente en el hecho de que uno de estos sub grupos, emigro desde Egipto, no hay forma de reconstruir y relacionar las historias con los demás sub grupos de Canaàn. Se cree que hubo una antigua asociación cananea que daba culto al Dios EL, con la cual estos grupos se asociaron de mejor forma.
10.- La organización social predominante fue la de coalición de tribus basadas en la aldea, con tendencia a la jefatura. La finalidad de esta organización era retener los excedentes agrícolas y ganaderos en manos de los agricultores y pastores de acuerdo a criterios igualitarios.
11.- La relación de estos israelitas con los cananeos en un principio no era de confrontación, ni de pretensiones territoriales , la confrontación entre israelitas y cananeos, corresponden a criterios de redacción tardíos con un sentido mas bien nacionalista.
Las tensiones más antiguas giran en torno al rechazo del sistema tributario agrario, al trabajo forzado, al servicio militar. A parte de esto, en general los israelitas participaban de la sociedad cananea.
12.- Los israelitas llegaron al poder a través de los siguientes medios : por acciones militares, por propaganda y agitación, a través de los matrimonios mixtos, el crecimiento de la población, el cultivo de tierras antiguas y nuevas con tecnología más adaptada y con esfuerzos aunados entre las tribus, colaboración entre las tribus ante las emergencias, el desarrollo de una nueva cultura y una religiosidad que favorecía la libertad y la justicia y una ideología de apoyo a estas.
CONCLUSIONES RESPECTO A LAS TEORIAS SOBRE LOS ORIGENES DE ISRAEL
A pesar de los estudios recientes el planteamiento del asentamiento pacifico sigue teniendo muchos adeptos entre historiadores y biblistas, la teoría de la revolución progresiva no ha sido difundida lo suficiente. Pero la obra de N. Gottwald, sobre la vida de las tribus de Yavé ha tenido gran difusión y aceptación entre los exegetas bíblicos.
Los puntos de acuerdo entre las diferentes teorías sobre los orígenes de Israel coinciden en que son importantes los datos entregados por la arqueología y que los datos que arroja la arqueología bíblica se encuentran en contra de una conquista tal como la plantea el libro de Josué . Hay un consenso en que la formación de Israel se debe a un elemento cananeo, considerándolos antepasados o admitiendo un largo proceso y contacto con ellos.
También hay consenso en el hecho que los procesos sociales en la formación de Israel , son diversos, ya que no hay un patrón único de comportamiento.
Los elementos para elaborar una teoría deben ser varios, entre ellos el texto y el contexto bíblico, los datos de la arqueología y las ciencias sociales. Finalmente hay consenso en el hecho en que la formación de Israel se debe a factores diversos, entre ellos el económico, el religioso, el social y el cultural.
Toda investigación sobre los orígenes de Israel debe contemplar la obra de Israel Finkelstein y Neil Silberman "La Biblia desenterrada" (2003) una obra que revolucionó las antiguas teorías del asentamiento y la conquista, y que aporta datos desde la ciencia de la arqueología. Los aportes de estos autores, apoyan finalmente el argumento de N. Gottwald , en "Las tribus de Yavé" para hablar de un origen de Israel cananeo y establecer el hecho de que la formación de este pueblo no obedece a un impacto externo, sino a movimiento al interior de Canaàn, situación que encuentra un total apoyo desde la ciencia de la arqueología.
Por otro lado "La Biblia desenterrada" despeja de una vez el tema de los aspectos mitológicos respecto a los personajes bíblicos y nos sitúa de nuevo en la posición "desde la fe" para develar todos los acontecimientos bíblicos desde la fe y para la fe de un pueblo, ya que no existe consistencia arqueológica para probar científica e históricamente muchos de los hechos narrados en la Biblia.
Impacto actual de la obra "Las tribus de Yavé"
El impacto más significativo de Las tribus dentro de los estudios bíblicos fue el animar y promover teorías y métodos científico-sociales, afirmando no solamente la legitimidad de su utilización, sino también su carácter imprescindible para ayudarnos a llegar a una visión adecuada del antiguo Israel y de la Biblia Hebrea. La mayor familiaridad con la gama de opciones metodológicas y teóricas de las ciencias sociales incitó a los estudiosos bíblicos a emplear y utilizar estrategias científico-sociales para acceder a los datos bíblicos y para procesarlos. Ahora podemos hablar de una sub disciplina del estudio bíblico socio-crítico, construida sobre prácticas y protocolos insertos en una comunidad de discurso. La sentencia más citada deLas tribus declara que «solamente a partir de la materialidad plena del antiguo Israel es como podemos entender con seguridad y de modo apropiado el sentido de su espiritualidad. La intención de la mayor parte de las investigaciones críticas sociales es atenerse a «la materialidad» del antiguo Israel, o sea, visualizar su pueblo en todas las dimensiones de su vida, y no simplemente en las esferas religiosas y políticas, lo que constituía el enfoque principal de los estudios anteriores. Podemos incluso hablar de una «espiritualidad material» israelita, o una «espiritualidad terreno/mundana».
En lo que se refiere al argumento fundamental de Las tribus, un buen número de sus afirmaciones han adquirido una amplia credibilidad entre los estudiosos de la Biblia. Especialmente persuasiva ha sido la propuesta de que el antiguo Israel estaba constituido por pueblos autóctonos de Canaán y de que su identidad cultural y religiosa no podría ser explicada adecuadamente sólo por una migración o invasión de pastores seminómadas. El énfasis de Las tribus en las raíces agrarias de Israel ha sido ampliamente reelaborado en estudios posteriores, sirviéndose particularmente de la arqueología y de los estudios sobre las sociedades campesinas. La insistencia de Las tribus en que el antiguo Israel no estaba marcado en su inicio por una entidad étnica cohesionada pero que sí estaba en un lento proceso de desarrollo de tal identidad, ha alcanzado una mayor audiencia. Igualmente, muchos estudiosos están ahora de acuerdo con mi insistencia en que una polarización simplista de cananeos contra israelitas no hace justicia a los datos bíblicos ni a los datos arqueológicos ni a las probabilidades sugeridas por la antropología social y política. En otras palabras: lo que vemos en el período tribal es un Israel «en construcción», como campesinos cananeos en las montañas que comienzan a identificarse como «proto-israelitas».
La matriz para el surgimiento de Israel fue una combinación de elementos socioeconómicos y religioso-culturales, incluyendo el culto de Yavé. Esta génesis de Israel fuera de un ambiente cananeo es análoga, en cierta forma, a las evidentes continuidades en el surgimiento del cristianismo primitivo fuera del proto-judaísmo y del desarrollo del protestantismo fuera del catolicismo romano.
Ciertamente, algunos de los argumentos de Las tribus siguen siendo problemáticos, o han adquirido formulaciones nuevas. Mi argumento sobre la igualdad social de los israelitas era confuso e impreciso, dado que hay evidencias de diferencias de status social y económico en el antiguo Israel, pero esa sociedad era claramente menos jerárquica que aquellas de los Estados vecinos, a base de familias extensas y clanes basados en redes de seguridad social para los más necesitados. Desde entonces yo comencé a hablar de la sociedad tribal de Israel como «comunitaria».
Descartando la noción equivocada de que la revolución campesina es un acontecimiento que tuvo éxito o fracasó de una sola vez, podemos reafirmar que Israel fue un movimiento campesino que luchó contra la jerarquía de la ciudad-Estado y contra la dependencia del control externo. Hasta qué punto la diferencia social y política observada entre Israel y los países vecinos puede ser calificada como «revolucionaria», depende, yo creo, de cuán intencionada fuese la lucha de los campesinos en busca de una organización independiente.
Uno de los principales problemas está en la cuestión de si las tribus de Israel fueron simplemente un resultado aleatorio del debilitamiento de las instituciones dominantes cananeas, o una ruptura contra las instituciones dominantes cananeas, entre las que las tribus de Israel se formaron y se configuraron como una forma de organizar la sociedad de forma alternativa a las sociedades e instituciones políticas opresoras. Mi convicción personal es que ambas cosas se dieron: tanto un debilitamiento de las instituciones cananeas como un movimiento campesino intencionado y consciente en medio de este debilitamiento. Por otra parte, el sistema tribal del Antiguo Israel puede ser concebido como una «involución» respecto de la sociedad jerárquica -que mira por tanto hacia atrás, hacia un modo pre-estatal de vida-, o puede ser concebido como una «evolución» y una «revolución» -que mira hacia delante, anticipando modos de organización social y libertad política que no eran todavía factibles y sostenibles en la antigüedad-.
Actualmente los mayores desafíos para cualquier hipótesis sobre los orígenes de Israel tienen dos aspectos: uno literario y otro religioso. Muchos estudiosos de la Biblia datan las fuentes textuales sobre el antiguo Israel en el exilio y post-exilio, y descartan cualquier posibilidad de afirmar con precisión los orígenes de Israel.
Las bases de la creencia de que podemos hoy reconstruir los contornos socio-políticos del Israel pre-estatal necesitan ser discutidas de nuevo, como he intentado hacer en mi más reciente libro, The Politics of Ancient Israel. También está claro hoy que el culto a Yavé en tiempos pre-exílicos incluía creencias y prácticas tenidas luego por «heterodoxas» desde el punto de vista de los compiladores post-exílicos de la Biblia hebraica.
Estudios arqueológicos y textuales han sacado a la luz creencias y prácticas del yavismo pre-exílico que han sido más tarde excluidas y censuradas cuando tuvo lugar el surgimiento del monoteísmo en el Judá restaurado. Entre estos elementos eventualmente prohibidos estaban el culto a los antepasados, la nigromancia, la adivinación, la iconografía, los ritos de fertilidad en santuarios locales, e incluso una posible esposa para Yavé (Asherah).
Estas creencias y prácticas religiosas, antes tenidas como corrupciones cananeas del verdadero culto a Yavé, ahora son vistas como bien aceptadas entre muchos, si no todos los yavistas en los tiempos pre-exílicos. Así nos parece que, aunque el culto a Yavé fuese primeramente sólo una de las formas de adoración en el antiguo Israel, muy diverso en sus expresiones, éste fue creciendo y hubo casi una guerra por parte del yavismo para suplantar otras formas de adoración, convirtiéndose en la base primaria de la unidad ideológica de las tribus de Israel.
El debate de Las tribus niega un proceso de conquista como está descrito en el libro de Josué, y, aunque sea plausible la existencia de un pequeño grupo de refugiados en Egipto, ello no se vincula propiamente a ningún éxodo. Permanece la cuestión de que no existe ninguna evidencia de un éxodo de Egipto aparte del relato bíblico. Pero debemos preguntarnos: si falta base histórica para el éxodo, ¿por qué surgió esa tradición y por qué fue entendida como el manantial de la existencia de Israel? Creo que la respuesta se encuentra en la relación íntima entre la dominación egipcia sobre Canaán en el momento del surgimiento de Israel y la lucha de los pueblos israelitas de las montañas por su liberación de la hegemonía extranjera.
La estela de Menerptah, datada en torno a 1207 a.C., informa que durante el intento de mantener el control sobre su imperio asiático, el ejército egipcio derrotó a un oponente en Canaán llamado Israel. Sin dar por supuesto que tal Israel fuese idéntico con alguna construcción textual particular de Israel, la estela testimonia que Egipto es una amenaza suprema para Israel, pues está detrás de las autoridades de las ciudades-Estado cananeas, que eran enemigos inmediatos de Israel, según los libros de Josué y Jueces.
Más tarde, el poder de dominación egipcio-cananeo pasó a los filisteos. Al final del siglo XIII, y en los siglos XII y XI, los israelitas afrontaron una amenaza hegemónica identificada por ellos como una coalición entre egipcios, cananeos y parte de los filisteos. En la formación de la tradición de Israel, lo que parece haber ocurrido es que todas estas relaciones hostiles con Egipto y con los delegados de los egipcios en Canaán se transformaron en el paradigma de un único cautiverio en masa en Egipto, y, de semejante manera, todos los éxitos israelitas en el resistir y afrontar el control egipcio-cananeo-filisteo fueron expresados dentro del paradigma de una única liberación masiva de Egipto.
De esta forma, todas las derrotas y victorias podrían ser simbolizadas por la narración del Éxodo. Esa narración sirvió como metáfora raíz que unificó tribus de orígenes y tradiciones diversas. Esta tradición habría funcionado de forma análoga a como el tema del «éxodo» de la «esclavitud» respecto a las monarquías europeas sirvió para fortalecer la noción de un único pueblo estadounidense, de entre las colonias que tenían orígenes e imágenes de sí mismas diferentes.
Esa simbolización de la génesis de la narración esclavitud-éxodo no es contradictoria con que pueda haber habido algún grupo de refugiados egipcios que se juntaron a Israel en Canaán, e incluso podemos afirmar que la gran mayoría de israelitas experimentaron la mano pesada de Egipto en Canaán, sea de forma directa, o a través de sus representantes cananeos o de los dominadores filisteos. ( Extracto de Revisión de «Las tribus de Yavé» Norman K. GOTTWALD , Sociedad de Literatura Bíblica (EEUU), 1999 )
Problemas acerca del origen de Israel
(Extracto de wikipedia.org)
La historia del Antiguo Israel abarca desde el siglo XX a. C. hasta la expulsión y Diáspora del pueblo judío en el primer siglo de nuestra era, en un área comprendida entre el Mar Mediterráneo, el desierto del Sinaí, las montañas del Líbano y el desierto. Se concentra especialmente en el estudio del pueblo judío en este período, y de forma secundaria de los otros pueblos que con él convivieron como filisteos, fenicios, moabitas, idumeos, hititas, madianitas, amorreos y amonitas. Las fuentes sobre este período son principalmente las escritas clásicas como la Biblia hebrea o Tanaj (conocida por los cristianos como Antiguo Testamento), el Talmud, el libro etíope Kebra Nagast y escritos de Nicolás de Damasco, Artapano de Alejandría, Filón y Josefo. Asimismo, otra fuente principal de información son los descubrimientos arqueológicos en Egipto, Moab, Asiria o Babilonia, así como los vestigios e inscripciones en el propio territorio de estudio.
La historia de la región ocupada más adelante por los reinos de Israel y Judá ofrece problemas particulares para el historiador moderno. Debido a la asociación de esta área con lo relatado en la Biblia, hay una tendencia a ver la historia del Levante desde una perspectiva casi puramente bíblica, prestando escasa atención al período posbíblico. Los estudios arqueológicos han tendido a verse a través del relato bíblico,[1] haciendo difícil de entender la historia de esta importante zona dentro del contexto arqueológico de la totalidad del Oriente Medio.
Algunos escritores consideran que las diversas fuentes están en conflicto, lo que convierte el estudio en un tema polémico, con implicaciones en los campos de la religión, la política y la diplomacia.
Por ello es difícil dar una visión que sea apoyada por la totalidad de los historiadores. Las fechas exactas y las precisiones que pudieran dar están en continuo debate, no hay acontecimientos bíblicos cuyo año exacto se pueda validar por fuentes externas antes del siglo IX a. C., (coronación de Omri, rey de Israel): todas las fechas anteriores son extrapolaciones. Además, la Biblia no se presta muy fácilmente a estos cálculos, no indica más referencias que la vida de los distintos personajes, y la línea histórica debe ser reconstruida agregando datos, un proceso que introduce errores por redondeo. Las fechas más antiguas utilizan la Biblia como única fuente, una visión llamada maximalista.
Los minimalistas discuten que algunos acontecimientos sucedieran, y afirman que las fechas son dudosas: si la misma existencia del Reino unido está en duda, es insustancial afirmar que se desintegró en 922 a. C. Philip Davies[2] por ejemplo, explica cómo el Cánon bíblico puede haberse realizado solamente para unas gentes con una larga tradición en lectura yescritura, que se encuentran solamente en la última época persa o primera helenística, y afirma que los relatos de períodos anteriores son en gran parte reconstrucciones basadas en tradiciones orales. Los minimalistas no discuten que algunos de los acontecimientos posteriores al siglo IX a. C. tengan corroboración, como la estela de Mesha; la discrepancia surge en el período anterior, donde el relato bíblico parece estar en desacuerdo con lo descubierto por la arqueología moderna.
Otro problema es el causado por diferencias sobre terminología de los periodos históricos. Por ejemplo, el período en el final de la edad antigua del bronce el principio de la media, es llamado EB-MB por Kathleen Kenyon,[3] MB I por Guillermo Foxwell Albright, cananita medio I por Yohanan Aharoni,[4] y bronce temprano IV por Guillermo Dever y Eliezer Oren.
Lugares históricos, ruinas y sitios arqueológicos
Religión
La religión principal de los israelíes es el judaísmo. En el año 2005, de acuerdo al Instituto Central de Estadísticas de Israel, el 76,1% de la población era judía, 16,2% musulmana, 2,1% cristiana, 1,6% drusiana y el restante 3,9% manifestaba no profesar religión alguna.
La mayoría de los ciudadanos en país son judíos y la mayoría de los judíos israelíes observan las prácticas del judaísmo en varias formas. En los Estados Unidos, los judíos constituyen la población más grande y se han dividido en denominaciones judías. La más grandes y poderosas de estas denominaciones son: el judaísmo conservador, el judaísmo ortodoxo y el judaísmo reformista. En el Estado de Israel, estas denominaciones existen en niveles variables. Sin embargo, los israelíes tienen a clasificar a los judíos individualmente de maneras muy diferentes a las de los judíos americanos.
La mayoría de los musulmanes en el país son árabes suníes. En 1922, cuando estaba en el poder el Mandato Británico de Palestina, fue establecido el Consejo Supremo Musulmán y se escogió a Amin al-Husayni (1895-1974) como el Gran Muftí de Jerusalén. Dejó el cargo en 1948, pero su reputación como uno de los islámicos más desprestigiados así como organizador de los árabes de la época moderna se mantuvo hasta su muerte. Los musulmanes israelíes están de acuerdo con enseñar el islam en escuelas islámicas como universidades y colegios en todas las regiones del país.
El cristianismo actual es un grupo religioso nominal. La mayoría de los cristianos que viven permanentemente en Israel son árabes. Algunas de las iglesias identificadas públicamente son: iglesia católica armenia, aramea, ortodoxa oriental, gregoriana-armenia, maronita, melquita, romana católica, siria católica y siria ortodoxa. Hoy en día, varias iglesias están establecidas, especialmente en Tel Aviv.
Música y Danza
La música de Israel es la combinación de la música judía y de la música no judía que se ha reunido en el estado de Israel. Esta música es una parte integral de la identidad nacional israelí. Durante más de 100 años los músicos israelíes han buscado elementos estilísticos que definan el espíritu nacional. Además de crear un estilo israelí, los músicos de Israel han hecho contribuciones significativas a la música clásica, jazz, Pop, Rock y de otros géneros. Desde la década de 1970 ha habido un florecimiento musical en Israel, con importancia tanto nacional como internacional. Muchos de los grandes intérpretes de música clásica son israelíes. Además obras de compositores clásicos israelíes forman parte del repertorio de las principales orquestas de todo el mundo. Canción hebrea son canciones complejas escritas en hebreo, aunque algunos coros que reducen esta configuración y la naturaleza de ciertos contenidos ( algunos de ellos a veces se llaman "Canciones de la Tierra de Israel " o " canciones patrióticas ") . Sin embargo , hay muchos artistas y canciones en hebreo género musical afiliación no está controvertida a los ojos de la mayoría de los amantes de la música de habla hebrea.
Artesanías
Comidas típicas
Etnografía
En la historia etiológica de Israel, a este país emigraron diferentes grupos étnicos de origen semítico de tribus nómadas, como los cananeos, filisteos, arameos, asirios, fenicios, hebreos y sobre todo los árabes. Cada uno de ellos formó su civilización en la región geográfica de Palestina, dando el nombre de dichas tribus al lugar en que se asentaban. También emigraron a Israel los europeos, muchos de ellos de ascendencia judía y otros principalmente pertenecientes a la religión cristiana.
Los sefardíes, también llamados judeoespañoles, llegaron al país a causa de los problemas de religión de la reforma protestante y contrarreforma católica, que hicieron que fueran expulsados de España por los Reyes Católicos en el siglo XV.
Celebraciones y festivales
Fiesta de Purim: Esta fiesta se lleva a cabo a comienzos del mes de marzo, coincidiendo con el decimocuarto día del mes judío de adar (o del decimoquinto, en el caso de las ciudades amuralladas). Se trata de una especie de carnaval en la que los participantes se obsequian con regalos. Este festividad, cuyo nombre deriva de la palabra pur (?suerte?), recuerda el relato contenido en el libro de Estherm, en el que se detalla cómo los judíos se salvaron de ser exterminado por orden del rey persa Asuero; que algunos historiadores han relacionado con Jerjes I; hacia el año 450 a.C.
Pascua judía: También conocida como la fiesta de los panes ácimos; o sin levadura; tiene lugar a principios del mes de abril, a la vez que constituye el momento más importante del calendario judío. Mediante esta celebración, Israel recuerda el fin de la esclavitud de sus antepasados en Egipto. Durante esta jornada, las familias se reúnen para compartir el tradicional cordero pascual, acompañado de tortas de pan sin levadura. Con ellas, se rinde homenaje a aquellos israelitas que, al huir precipitadamente de los dominios del faraón, no tuvieron tiempo de fermentar el pan.
Día de los Caídos: Se celebra el 13 de mayo, coincidiendo con la víspera del Día Nacional de Israel. En esta fecha se recuerda a aquellos que perdieron su vida luchando por la independencia del país, o bien en algunas guerras y ataques armados contra el pueblo israelí. A lo largo de toda la jornada, prende una tea en el Kotel Hamaaraví (la parte occidental del Muro de las Lamentaciones). Además, los familiares de las personas fallecidas acuden a los cementerios para realizar ofrendas. También es frecuente que en muchas comunidades religiosas se lea el capítulo 9 de los Salmos, que lleva por título Por la muerte del hijo.
Yom Ha'atzmaut (Día Nacional de Israel): Cada 14 de mayo, el país conmemora el aniversario del nacimiento del moderno Estado de Israel, que tuvo lugar en 1948. A lo largo de esta la jornada, los fieles llevan a cabo un orden especial de oraciones, que incluyen la lectura de fragmentos de los libros de los Profetas. Del mismo modo, las calles y las casas se engalanan con la bandera nacional, al tiempo que todos los puntos del país dan cabida a espectáculos musicales y de danza.
Fiesta de la Cosecha (o de las Semanas): Se conmemora a finales de mayo, siete semanas después (o 50 días) de la Pascua judía. De ahí que esta festividad también sea conocida como Pentecostés (término que en griego significa "50"). Durante la misma, los fieles dan gracias a Dios por la cosecha y por los Diez Mandamientos que le fueron entregados a Moisés en el desierto.
Fiesta de las Trompetas: Tiene lugar en el ecuador del mes de septiembre, y sirve para recordar la creación del hombre y la mujer. Además, marca el inicio de un periodo de reflexión y penitencia que culmina al cabo de 10 días, con la fiesta de la Expiación o del Gran Perdón.
Yom Kippur (Fiesta de la Expiación o del Gran Perdón): En esta festividad, que se celebra a finales del mes de septiembre, los fieles piden perdón a Dios por sus pecados. Para escenificar su arrepentimiento, se envía un macho cabrío al desierto, símbolo de las faltas cometidas por los israelíes. De ahí el origen del popular concepto ?chivo expiatorio?.
Fiesta de los Tabernáculos (o de la Recolección): Se festeja a principios de octubre y sirve para agradecer a dios los frutos obtenidos durante la vendimia y la recogida de la fruta. Del mismo modo que lo hacía el pueblo hebreo en el desierto, los participantes acampan en tiendas.
Fiesta del Templo Purificado: A comienzos del mes de diciembre, Israel rememora la fecha en la que fue liberado de sus invasores, y en la que se reabrió su templo (165 a.C.), después de la profanación perpetrada por el rey sirio Antioco IV Epifanio (215-163 a.C.).
Navidad: Los días 24 y 25 de diciembre, la iglesia de la Natividad, en Belén, se convierte en un importante centro de peregrinación para los cristianos.